Num artigo anterior (Credos e confissões) consideramos o fato de que as doutrinas possuem diferentes níveis de importância , e que as vezes verdadeiros embates eram travados não pela palavra em si, mas por entendimentos provincianos da verdade. O escolasticismo , porém enxergava esta questão sob outra ótica. Tanto o escolasticismo medieval como o protestante reformado considerava a sistematização do todo da doutrina cristã como A VERDADE. O método escolástico vê todas as verdades no mesmo nível e considera a negação de qualquer parte do sistema a negação de todo o sistema. Não havia uma divisão sistemática, mas uma única estrutura que incorporava todo o conhecimento teológico, ou seja; um único sistema que abrangia todo o complexo doutrinário. Em função disso não faziam uma distinção qualitativa em torno das convicções teológicas. De modo que doutrinas consideradas secundárias dentro de um estudo sistemático, eram consideradas de igual valor às questões que envolvem a definição da natureza de Deus. Detalhes periféricos da teologia eram defendidos com o mesmo vigor com que defendiam as doutrinas cruciais do cristianismo. Estavam dispostos a encarar o paredão por questões mínimas da soteriologia, como fazem ainda hoje os monergistas radicais que tentam impor na base da força convicções que a tempo foram excluídas do rol das doutrinas essenciais para o cristão. Nesta oportunidade colocarei para discussão aquele que é considerado o segundo maior desenvolvimento teológico da história da Igreja, que é a articulação da natureza da pessoa encarnada de Jesus Cristo, especificamente a doutrina das duas naturezas, a divindade e a humanidade. E a explicação de como as duas naturezas se unem numa só pessoa. (União Hipostática). Desde o nascimento da igreja, havia um reconhecimento implícito de que Jesus, de modo singular, era plenamente humano e plenamente divino. A princípio a igreja não se preocupou em explicar a natureza da encarnação ou relacionar o divino com o humano na pessoa histórica de Jesus Cristo. As conclusões cristológias foram forjadas à medida que iam surgindo às controvérsias acerca desta doutrina.
Assim como no caso de Ario, que criou a controvérsia em relação Trindade e à divindade de Jesus, o entendimento da pessoa de Cristo, mais especificamente sobre as duas naturezas, originou também através de polêmicas, neste caso, o entendimento só foi refinado e concluído em três controvérsias sucessivas. Para entender melhor as conclusões cristológicas que se tornaram definitivas no concílio de Calcedônia em 451, precisamos entender o clima teológico daquela época. Na igreja dos séculos IV e V, existia duas escolas teológicas de fala grega. A de Alexandria, que por ser pesadamente influenciada pela filosofia platônica, tinha mais interesse pelas realidades espirituais, e sua tendência era enfatizar a divindade de Cristo em detrimento de sua humanidade. Um dos grandes defensores da ortodoxia nicena (referência ao concílio de Nicéia onde foi definida a doutrina da trindade), foi Apolinário, teólogo da escola alexandrina. Apolinário não admitia um Cristo plenamente humano. Sua teoria era de que, na encarnação, Jesus Cristo assumira corpo e alma humanos, mas o espírito (a mente racional) fora substituído pelo Logos divino, a segunda pessoa da trindade. A reação contra o ensino de Apolinário veio rapidamente, e seu ensino foi considerado herético pelo concílio de Constantinopla, no ano 381. A segunda importante escola teológica de fala grega tinha sua sede em Antioquia. Essa escola estava interessada na interpretação histórica das escrituras e destacava a humanidade de Cristo. Embora não negasse a divindade de Jesus, sua atenção estava voltada para sua humanidade. Seu representante no que diz respeito ao entendimento das duas naturezas de Jesus foi Nestório, patriarca de Contantinopla. Nestório traçou, como era típico da escola de Antioquia, uma distinção acentuada entre a humanidade e a divindade na pessoa encarnada de Jesus. Esta distinção era tão acentuada que ele foi acusado de ensinar que Jesus era na realidade duas pessoas habitando um único corpo: o filho de Maria e o filho de Deus. O concílio de Èfeso em 429 condenou Nestório e sua doutrina dos “dois filhos.” Vinte anos depois eclodiu outra crise cristológica. Dessa vez, o centro da controvérsia era Êutico, respeitado ancião de Contantinopla. Êutico, influenciado pela teologia espiritualista de Alexandria, ensinava que, após a encarnação, Jesus possuía apenas uma natureza, a divina. Acreditava que a humanidade de Jesus fora absorvida por sua divindade e que na encarnação as duas naturezas se fundiram para compor uma terceira, mais que humana e menos que divina, um “tertium quid” (“uma terceira coisa”). Êutico e sua teoria, por fim, foi condenado em Calcedônia em 451. Note, portanto, que há uma diferença significativa entre as convicções dessas duas escolas. A primeira afirmava que as duas naturezas fundiram-se em uma só, a divina. A segunda reconhecia a dupla natureza de Cristo, porém criava um grave problema ao dividir em duas à pessoa de Cristo. Mais conforme já foi dito, o apolinarismo, bem como o nestorianismo e o eutiquismo foram devidamente condenados no Concílio de Calcedônia que formulou as suas conclusões na célebre definição de Calcedônia:
"Fiéis aos santos pais, todos nós, perfeitamente unânimes, ensinamos que se deve confessar um só e o mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, perfeito quanto à divindade e perfeito quanto à humanidade, verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, constando de alma racional e corpo; consubstancial ao Pai, segundo a divindade, e consubstancial a nós, segundo a humanidade... Um só e o mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, que se deve confessar em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação..."
Devemos considerar também que no final do século XIX alguns teólogos europeus começaram a defender a encarnação de Jesus com outro conceito, A chamada “teoria Kenótica”. Kenosis vem do verbo grego kenoõ, que significa esvaziar. Ensino sustentado pela interpretação de Filipenses 2:5-8. Segundo essa tradição o texto sugere que Jesus renunciou de alguns atributos divinos (onisciência, onipotência, onipresença), enquanto estava como homem. Isso não era visto como imposição, porém, uma autolimitação voluntária de Cristo. Entretanto essa idéia de Cristo como uma manifestação do Logos esvaziada, nega automaticamente a sua divindade, ou a torna totalmente distanciada do Jesus Homem, e isso torna então o Filho de Deus uma criatura apenas. O leitor pode perceber que muitos pregadores atuais usam essa definição teológica para explicar as duas naturezas de Cristo desconhecendo as implicações decorrentes dessa linha de pensamento. Contudo, e bom sabermos que nenhum estudioso renomado durante os 1800 anos de história da Igreja considerou o termo “esvaziou-se” entendendo que Jesus abandonara algum atributo divino. Esse “esvaziar-se” segundo a ortodoxia, não subtrai, mas adiciona a forma de servo e semelhança humana para cumprir uma missão: a morte na cruz. O apóstolo Paulo não tinha o objetivo de defender a tese do “esvaziamento” de Jesus, mas de convencer aos destinatários a fazer tudo com humildade. Para concluir, a união hipostática significa que as duas naturezas atuam juntas. Jesus não exerceu sua deidade em certas ocasiões e sua humanidade em outras. Seus atos sempre eram da divina e da humana. Essa é a chave para compreender as limitações funcionais que a humanidade impôs sobre a divindade. Sobre Jesus Paulo afirma que: "Nele (o Jesus Humano) habita corporalmente toda a plenitude da divindade."
Um abraço, Donizete.
Bibliografia:
Uma introdução a teologia, Sawyer, M. James
Historia da teologia cristã, Olson, Roger
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